「思想史としてのアプロ―チ」の副題があるように、歴史学、民俗学、文学などをはじめとした他分野の成果も援用しつつ、日本における仏教推移を思想史の観点から叙述した著書です。より正確には、日本における「仏教の土着と風化」を明らかにすることによって、「日本人として外来の思想・宗教を受け入れるとはどういうことなのか」を問うています。
　特に興味深かったのは「天台本覚思想」を手がかりに、日本の仏教を展開を論じた点でした。
　著者によれば、本覚思想とは、もとは「衆生に内在する悟りの本性を意味」し、これが次第に「『本覚』が単なる内在的な可能性ではなく、現実に悟りを開いているという意味に転化」し、「衆生のありのままの現実そのまま悟りの現われであり、それとは別に求めるべき悟りはない｣となった思想だとされます。この本覚思想を著者はさらに以下のように述べます。 　

　目にする一草一木、耳にする鳥や虫の声、すべて仏でないものはない。ありのまま、自然のままを尊ぶこうした考え方は日本人好みのようであり、本覚思想は仏教の枠を超えて、中世の文学美実・芸能から神道の思想におよぶ広範囲の影響をおよぼすことになる。
　しかし他方、修業は不要、凡夫は凡夫のままでよい、ということになると、きわめて安易な現実肯定に陥り、危険な思想といわなければならない。(160ページより)